Face au chaos que nous vivons et aux réponses disparates qui tentent d’y répondre, nous sommes amenés à penser que seule une révolution spirituelle serait susceptible d’apporter des solutions cohérentes.
Confrontés aux déluges d’informations toutes aussi catastrophiques les unes que les autres, il nous plait de rêver à un monde où chacun serait responsable et prendrait soin de soi et des autres ; un monde dans lequel les enfants n’auraient plus peur des bombes ; un monde dans lequel plus aucun enfant n’aurait faim. Mais pour que nous puissions nous rapprocher de ce monde, il nous paraît nécessaire que la puissance de l’esprit se manifeste. Comment lutter contre le chaos quand on est pris dans ce chaos ? Comment ne plus subir, comment ne plus participer à cette folie ?
Il existe dans la philosophie hégélienne une règle de l’unité qui veut qu’à une situation de déstructuration corresponde une autre possibilité émergente apte à répondre à un nouvel équilibre du monde. Ainsi, l’exacerbation religieuse par exemple (les « ismes » de toute sorte) font naître une autre forme de fanatisme matérialiste et inversement.
Cela permet de supposer que derrière le chaos, existe un ordre : un ordre invisible, insaisissable mais toujours prêt à apparaître pour peu que nous souhaitions « voir » au-delà des apparences. Alors comment transformer un processus de chaotisation qui semble immaîtrisable ?
C’est tout l’enjeu d’une approche anthropologique pragmatique qui s’inscrit dans la réalité quotidienne : s’arrêter sur un problème qui semble insoluble, le déposer en quelque sorte hors du temps, en saisir l’origine, en raconter la pérégrination historique, et enfin en libérer l’énergie ordonnatrice qui le sous-tend ; arraisonner le nœud dans l’écheveau de la vie et redonner toute sa souplesse à la toile de l’existence ; voir au-delà du voir, le travail d’unité qu’accomplit l’esprit en profondeur.
Ainsi, face au sentiment d’impuissance, au « pas de solution », réside en chaque être dans la profondeur de son âme, une explication libératrice qui donne un sens individuel rejoignant le sens collectif.
Chaque situation, aussi lointaine soit-elle, interpelle l’être dans ses capacités à se connaître lui-même selon l’injonction de Delphes (connais-toi, toi-même) et à reconnaître dans le monde une part de sa propre folie pour tenter d’y remédier.
Par Linda Gandolfi